마테오 리치(1552-1660): 긍정적 동화주의의 전설
'동화주의'라는 단어의 의미는 ‘문화에 동화됨’을 의미한다. 기독교 선교역사에서 매우 중요한 동화주의자가 있었는데 바로 마테오 리치(Mateo Ricchi. 1552-1660) 였다. 리치는 로마 가톨릭교회의 사제이자, 중국을 비롯한 아시아 대륙에 기독교 신앙을 정착시킨 이탈리아 출신 예수회 선교사이다. 중국에서 그의 호(號)는 서강(西江), 청태(淸泰)· 존칭은 태서유사(泰西儒士)였다.
그는 중국 선교를 할 때 ‘긍정적인 동화주의’(positive syncretism)를 선택했다. 역사적으로 많은 기독교인들은 동화주의 또는 동화주의적 접근 방식을 기독교 선교에서 배제해야 한다고 주장한다. 서구화된 관점을 가진 전통적인 기독교인들에게 리치의 노력은 동화주의적으로 여겨졌고 그것은 좋지 않게 여겨졌다.
'동화주의'와 '동화주의적'이라는 단어는 지금도 기독교 안에서 여전히 부정적인 의미를 가진다. 리치와 그의 동료 선교사들은 동화주의적 접근으로 중국 선교에서 놀라운 성과를 냈다. 왜 그는 동화주의적 접근 방식을 채택했을까?
그들이 불교도의 복장을 채택한 것은 동화주의의 하나였다. 리치는 불교를 이해하지 못했고 동시에 중국에서 기독교는 "가장 이교적인 종교"라고 불렸다(Chung and Oh 2001:61). 그는 잘 알려지지 않은 이교적 종교 기독교에 중국인들이 접근할 수 있는 유일한 방법은 동화주의적 태도라고 생각했다. 그래서 그는 서양에서 온 불교도처럼 보이기로 선택했다.
16세기 예수회 선교사들은 불교 스님처럼 옷을 입고, 선교센터 입구에 '선화사'('성인의 꽃 사원')라고 쓰인 표지판을 걸었다(Ross 1994:123). 리치의 결정은 탁월했으며, 그 결정은 중국인들의 관심을 끌었다(Hastings 1999:378).
리치의 개방적 전략은 중국 문인들이 자유롭게 선교센터를 방문하도록 이끌었다. 그 센터가 불교 사원처럼 보이지 않았다면, 문인들은 그들을 방문하지 않았을 것이다. 문인들은 친목과 학술 모임을 위해 선교센터를 방문했다.
중국 사회에서 문인들은 정부를 관리하고 군대를 운영하는 등 중요한 역할을 맡은 리더였다(Ross 1994:9). 대부분 중국인들은 시험에 합격함으로써 문인이 될 수 있었다. 문인들의 권력과 영향력은 엄청났으며, 그들은 일반인들과 연결되어 있었다. 문인들은 중국의 깊은 철학적 및 문학적 역사를 전하는 역할을 했다. 따라서 일상 생활에서 일반인들과 전체 사회에문인들의 영향력은 상당히 컸다.
문인들을 선교센터로 초대할 때 선교사들이 불교 스님과 같은 옷을 입음으로써 그들을 편안하게 만드는 것은 훌륭한 선교적 노력이었다. 어떤 사람들은 이것을 '예수회 전략'이라고 부른다(Young 1983:25). 중국인들은 당시 그들의 문명이 세계에서 유일하고 진정한 것이라고 생각했으며, 선교사들은 그들의 문화를 존중하는 것이 필요하다고 판단했다(Neill 1964:139-140). 선교사들은 또한 중국 엘리트들에게 지적으로 좋은 인상을 주어 유럽인들이 야만인이 아니라는 것을 증명해야 한다고 생각했다(Hastings 1999:378). 리치는 중국어와 과학에 능숙했다.
리치는 문인 개종자들을 얻지 못하면 중국 선교에 성공할 수 없을 것으로 믿고 있었다(Ross 1994:132). 그의 개방성은 선교사들이 저명한 중국 학자들과 관리들에게 인정받을 수 있게 해주었으며(Hastings 1999:378), 그들과의 접촉을 시작함으로써 나중에 많은 개종자들을 얻을 수 있었다(Neill 1964:141). 리치와 선교사들의 개방적(동화주의적) 접근 덕분에 그들은 중국 사회에서 더 깊은 곳으로 들어갈 수 있었다.
리치는 중국의 과학, 문학, 심지어 종교에도 영향을 미쳤다. 일부 예수회원들은 '과학적' 노력 덕분에 준관료가 될 수 있었다(Ross 1994:144, Hastings 1999:378). 계층 사회에서 높은 위치에 있으면 사람들에게 메시지를 전하는 데 도움이 된다.
리치는 또한 기존의 유교가 신론적이었기 때문에 그것을 지지했다. 당시 신유교는 무신론적이었기 때문이다(Hastings 1999:380). 기독교 문인들과 많은 기존 유교도들은 리치의 이론적 작업 덕분에 신유교도들과 토론할 수 있었다(Ross 1994: 155). 그의 학문적 작업과 개방성은 많은 중국인들이 기독교 선교를 향해 긍정적인 마음을 갖게 만들었다.
리치가 사망한 후(1610년 5월 10일), 어떤 도시의 황제는 그를 위해 특별한 묘지를 마련했는데, 이는 외국인에게 해준 적이 없는 전례 없는 일이었다. 또한, 리치가 사망했을 때 예수회가 설립한 교회는 약 2만 명의 회원을 보유하고 있었다(Neill 1964:141).
중국인들과 복음 메시지를 공유하기 위해 리치는 기독교가 아닌 그들의 의식을 받아들일 수밖에 없었다(Dunne 2006:291). 예수님이 육신화 사역을 위해 무언가를 잃었듯이, 기독교인들도 무언가를 잃을 의지가 있어야 한다. 그들은 작은 것을 잃었지만, 예수 그리스도를 공식적으로 소개했다는 커다란 것을 얻을 수 있었다.
마테오 리치. Unknown author. 퍼블릭 도메인.
17세기 말 한 중국 황제가 서양 선교사들을 추방했을 때, 리치가 만든 규칙을 받아들인 선교사들은 중국에 머물 수 있었다(Neill 1964: 165). 이것은 많은 것을 말해준다. 요즘은 온라인 선교도 가능하지만 과거에는 선교지에 머무르지 않으면 복음을 전할 수 없었다.
리치의 동화주의적 노력을 혐오한 대부분 선교사들은 선교지에서는 오히려 자신들이 혐오의 대상이 되었다. 그래서 그들은 선교 활동을 할 기회가 없었다(Neill 1964: 165). 브라이언 스탠리는 ‘예수회 선교가 서양 선교사들이 비서구인들에게 자신을 적응시키는 방법의 좋은 예이며, 이것이 본질적인 선교 경험’이라고 주장했다(Stanley 2001:28). 일부 학자들은 예수회의 노력을 ‘적응, 문맥화, 이상적인 선교’라고 부르지만, 다른 이들은 부정적 동화주의, 이교도적 행위, 심지어 이단으로 부른다.
리치의 긍정적 동화주의에서 우리는 배울 게 참으로 많다. 첫째, 선교를 하거나 자신이 가진 것을 타문화에 전할 때 서구화된 사고방식에서 벗어나야 한다. 심지어 아시아의 선교사들도 서구 학자들에게 배웠기 때문에 서구적 사고방식에 젖어 있었다.
21세기의 기독교는 서구의 종교가 아니라 비서구의 종교라는 것을 알아야 한다(Walls 2007:64). 중국의 예수회 선교사들은 대부분 서구 중심적인 생각에서 벗어나 있었다. 리치와 그의 동료들은 중국인들이 자신들만의 기독교를 찾을 수 있도록 돕고자 했다(Hastings 1999:378-379, Ross 1994:135, Neill 1964:140).
둘째, 기독교 선교는 문화의 문제에 관한 것임을 알아야 한다(Walls 2007:67). 리치의 초점은 중국 사회를 기독교 사회로 변환시키는 것이었고, 그는 문화를 통해 이를 달성했다. 그의 접근 방식은 문화를 초월하거나 반대하는 것이 아니라 문화 안에서 이루어졌다. 리치는 문화간의 간극을 좁힌 선교사였다. 그는 중국 문화 속에서 신(God)을 찾으려고 노력했다(Pohl 1999:37, Jensen 1997:93, Neill 1964:140, Ross 1994:128). 많은 선교사들이 그에게서 통찰력을 얻을 수 있다. 문화 속에서 선교하는 것이 중요하다는 것.
마지막으로, 선교가 세대를 아우르는 것임을 알아야 한다(Walls 2007:75). 리치는 그의 일이 미래를 위한 기반을 마련하는 것임을 알고 있었다 (Ross 1994:135, Brockey 2007:61, Lach and Van Kley 1998:177). 우리의 선교는 한 세대 안에서 완성되지 않는다.
중국에서 기독교는 종종 금지되었지만, 심지어 공산주의 체제 하에서도 명맥을 유지했다. 리치와 동료 선수들의 노력 덕분이었다. 이는 우리에게 무엇을 말해주는가? 리치가 사망한 후에도 예수회의 노력은 멈추지 않았다는 것이다. 리치는 후계자들에게 "열린 문"을 남겼다(Ross 1994:150). 우리의 선교도 리치의 것과 같아야 한다. 선교는 세대를 거쳐 모든 선교사들의 집단적 행동이다.
이 세 가지 실용적인 통찰력은 "혼합적 노력"이라고 할 수 있다. 이들은 서구와 비서구, 교회와 문화, 그리고 서로 다른 세대가 모두 조화를 이뤘기 때문에 혼합적이다. 리치는 긍정적인 혼합주의의 좋은 롤모델이었다.
[참고문헌]
Hastings, A (ed.), A World History of Christianity (Michigan: Wm B Eerdmans, 1999).
Neil, Stephen, A History of Christian Missions (1964).
Ross, Andrew, A Vision Betrayed :The Jesuits in Japan and China, 1542-1742 (New York: Orbis, 1994).
Stanley, Brian (ed.), Christian Missions and the Enlightenment (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 2001). 外
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